Secondo la Medicina Orientale e, in specifico la concezione taoista, il Sangue non si limita ad essere osservato come principale fluido corporeo, massa sanguigna costituita da una:
- parte cellulare corpuscolata (eritrociti, leucociti, piastrine – Dhatu Rakta in Ayurveda);
- parte liquida (plasma – Dhatu Rasa);
ma anche come energia di tipo materiale, Yin.
Il Sangue è una forma di Qi molto densa (chiamata Xué); senza il Qi il Sangue sarebbe un fluido inerte.
Il Sangue, o meglio lo Xué, è vita.
Bottalo scrive: “Come l’acqua assume il nome di acqua allo stato liquido e quello di ghiaccio allo stato solido, ma sempre di acqua si tratta, così il Qi prende il nome di Xué quando ci si sofferma sul suo aspetto più materiale, solido, nutritivo”.
Il Sangue deriva principalmente dal Gu Qi che, unendosi al soffio vitale dei Polmoni, crea la Zong Qi, la quale viene sospinta al Cuore e, per azione combinata delle energie con sede nel Ming Men, ha origine il Sangue.
Il Cuore governa il Sangue, la Milza lo produce e il Fegato lo conserva e lo elabora, rigenerandolo.
“Il Sangue è la mente di una persona” (Su Wen).
“L’Io profondo è nel Sangue”.
“Se il Sangue è in armonia lo Shen ha la residenza” (nel Ling Shu Jing), è noto inoltre come se lo Shen si allontana, può originarsi un disequilibrio, anche e soprattutto collegato ad una mancanza di consapevolezza.
Quando lo Shen abbandona il corpo, segna la nascita al cielo.
Il Sangue svolge molteplici funzioni vitali, tra le quali nutre, ossigena il corpo, trasporta sostanze, informazioni, memorie e, dato che il torrente sanguigno ospita lo Shen, è paragonabile a una forma di intelligenza liquida che si distribuisce in tutto il corpo.
Inoltre il Sangue custodisce le emozioni, termine la cui etimologia ci riconduce proprio a Sangue in azione e movimento.
Fonte dell’immagine: https://www.vivereinmodonaturale.com/
